dDonald Trump ha estado en pleno modo Mesías últimamente, diciéndoles a sus seguidores que está sufriendo por ellos, compartiendo un retrato falso de Cristo a su lado en un tribunal y haciendo circular la extraña afirmación del actor Jon Voight de que está siendo “destruido como Jesús”.
La última vez que la escena política estadounidense fue testigo de comparaciones tan intensas con Cristo fue inmediatamente después de la Guerra Civil, cuando tanto los unionistas como los confederados deificaron a sus héroes. Esta práctica tuvo consecuencias siniestras, incluida la perpetuación de una ideología supremacista blanca violenta en el Sur. Esta Pascua es importante recordar por qué las analogías con Jesús deben mantenerse fuera del ámbito político. Los resultados siempre son feos.
A raíz del asesinato de Lincoln el Viernes Santo de 1865, los afligidos unionistas, desde políticos hasta líderes religiosos, comenzaron a comparar al presidente caído con Jesús. Cinco horas después del tiroteo, James Garfield, que se convertiría en el segundo presidente asesinado de Estados Unidos 16 años después, dijo a una multitud de Manhattan: “Puede que sea casi impío decirlo, pero parece que la muerte de Lincoln es paralela a la del Hijo de Dios. ”
Los ministros de todo Estados Unidos se hicieron eco del sentimiento. “El cielo se regocija en esta mañana de Pascua por la resurrección de nuestros líderes perdidos”, declaró el Reverendo Henry W. Bellows el Domingo de Pascua. En pinturas, grabados y camafeos, Lincoln fue representado como el Salvador de la nación.
Inevitablemente, esta reverencia produjo una reacción violenta en el Sur. Antes de la Guerra Civil, los sureños ya estaban furiosos por las comparaciones del Norte entre el abolicionista radical John Brown y Jesús. En octubre de 1859, mientras Brown esperaba su ejecución, Henry David Thoreau pronunció un discurso en Concord, Massachusetts, en el que declaró que: “Hace unos mil ochocientos años, Cristo fue crucificado; esta mañana, tal vez, colgaron al capitán Brown… Ya no es el viejo Brown; “Él es un ángel de luz”.
La apoteosis de un fanático antiesclavista como Brown ya era bastante mala, pero cuando Lincoln lo reemplazó como mártir cristiano, los confederados se desbordaron. La ira del Sur por Lincoln y la guerra que presidió todavía era demasiado cruda. Un editorialista de Kentucky denunció al difunto presidente como “centro principal de un hervidero de ladrones, bribones, cobardes, saqueadores, asesinos, quema-casas, asesinas de mujeres, ladrones de cucharas”.
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En 1866, Edward Pollard, editor del Richmond Examinador quien lanzó la mitología de la Causa Perdida, que glorificaba a la Confederación y su lucha, atacó amargamente la deificación del Norte del “Simio de Illinois”. He abierto el capítulo seis de La causa perdida: una nueva historia sureña de la guerra de los confederados, lamentando que “una gran parte de la población del Norte tiene la costumbre de la apoteosis”.
Esta caracterización de la apoteosis como un fenómeno del Norte fue un movimiento curioso, ya que tanto los del Norte como los del Sur habían pasado 60 años deificando a George Washington. Pero cuando los unionistas combinaron a Washington y Lincoln como “Padre y Salvador de la Nación”, Pollard estalló. La idolatría, afirmaba el editor, era un pecado yanqui, típico de un pueblo cuyos fanáticos ancestros puritanos habían reverenciado a sus líderes como “santos”. Para Pollard, el “contraste entre las mentalidades del Norte y del Sur” era evidente en su enfoque diferente del “culto a ese gran ídolo estadounidense: la Unión”. A lo largo de su libro, Pollard condenó lo que consideraba un culto excesivo a la Constitución, la Unión, Brown, Ulysses S. Grant y, sobre todo, Lincoln. Los sureños, insistió, eran más mesurados en su entusiasmo.
En los años siguientes, el Sur demostró que estaba equivocado.
Mientras los norteños y sus aliados abrazaban a Lincoln como el salvador de la Unión, los sureños buscaban a su propio mesías. Primero honraron como mártir al presidente confederado encarcelado Jefferson Davis. Durante su encarcelamiento de posguerra en Fortress Monroe, la esposa de Davis, Varina, tejió a su marido una corona de espinas, mientras que los ministros del sur se referían a sus cadenas como “el anillo del mártir”.
Algunos ministros del Sur llegaron incluso a animar a todos los veteranos confederados a compararse con Cristo. en Bautizado en sangreEl historiador Charles Reagan Wilson relata cómo “Carter Helm Jones de Louisville recordó a su audiencia de veteranos de guerra ‘los recuerdos de su Getsemaní’ y ‘las agonías de su Gólgota’”.
Robert E. Lee, sin embargo, recibió el tratamiento más completo de Jesús. Después de su muerte en 1870, los fanáticos de Lee se apresuraron a hacer la comparación. Joseph B. Kershaw, un general confederado de Carolina del Sur, escribió una conmemoración reimpresa en varios periódicos del sur en la que elogiaba la forma, el rostro y el porte de Lee como “divinos en belleza, poder y gracia”, antes de preguntar: “¿cuál era su vida durante los últimos cinco años, sino un martirio constante del espíritu: morir diariamente por nosotros”.
El senador del estado de Virginia, John Daniel, una estrella política en ascenso, tomó la pelota en la inauguración de la Lee reclinado monumento en la Universidad Washington y Lee. Daniel pronunció un discurso de tres horas en el que comparó la atormentada decisión de Lee sobre unirse a la Confederación, y sus años posteriores de lucha, con “la agonía y el sudor sangriento de Getsemaní y la Cruz del Calvario más allá”.
Esta comparación persistió durante décadas. En 1904, un escritor del Charlotte Observador reflexionó: “Desde que el hombre Cristo caminó sobre las aguas de la Galilea azul, ningún hombre ha sido tan parecido a su contraparte como este héroe de nuestro Sur, Robert E. Lee”. Y en 1917, el reverendo Randolph McKim escribió que los sufrimientos de Lee lo habían “presionado dolorosamente, una verdadera corona de espinas”.
La sensación de Lee como un Jesús sureño es una de las razones por las que el paisaje al sur de la línea Mason-Dixon todavía está lleno de monumentos a Lee. Los sureños erigieron monumentos confederados a finales del siglo XIX y principios del XX para reforzar las jerarquías raciales, pero en el caso de Lee también proporcionaron un contrapunto a la idolatría de Lincoln. Norte y Sur, cada cultura dedicó cientos de monumentos a su semidiós favorito.
En 1922, cuando Lincoln fue “consagrado” en su enorme “templo” en el National Mall, las Hijas Unidas de la Confederación intentaron contrarrestarlo con una enorme talla de Lee en Stone Mountain, Georgia, inaugurada dos años después. Sus esfuerzos fluyeron cuando el escultor de la talla de Lee, Gutzon Borglum, se peleó con la UDC por cuestiones financieras y choques de personalidad y se fue a tallar presidentes, incluido Lincoln, en el Monte Rushmore. Más tarde, el Lee de Borglum fue derribado de la montaña, dando paso a la escultura de Lee, Davis y Stonewall Jackson de Henry Augustus Lukeman.
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En 1924, en la ceremonia de inauguración del efímero Lee de Borglum, Plato Durham (antiguo decano de la Universidad Emory) pronunció un discurso en el que él también deificó al general. Esta vez Lee no fue descrito como el Hijo de Dios, sino como un dios del sol romano: “Oh Montaña, di bien tu mensaje… Cuando la lluvia del cielo golpee tu majestuoso rostro, que todos los hombres digan: ‘Lee está llorando por los dolores. de un pueblo.’ Cuando el sol de la mañana brille en vuestras altitudes, dejad que la humanidad contemple una nueva Sol Invictus y exclamar ‘La Luz Invencible’”.
La deificación de Lee tuvo consecuencias mortales. Los monumentos al general lo representaban en uniforme, exaltando la causa confederada y su fe en la supremacía blanca, lo que WEB Du Bois llamó “la religión de la blancura”. Al honrar a Lee como mártir de una causa noble, los sureños pudieron resistirse a mirar hacia adentro y reconsiderar la verdad sobre la esclavitud y la Guerra Civil. En cambio, con Lee como su ídolo, los creyentes sureños en la blancura desataron un siglo de violencia: desde los caballeros blancos del Ku Klux Klan, que quemaron cruces y asesinaron a estadounidenses negros, hasta los supremacistas blancos en Charlottesville, Virginia, en 2017, que llegaron a se reúnen alrededor de una estatua de Lee, empuñando antorchas y atropellando a los peatones.
Donald Trump respondió a la violencia en Charlottesville diciendo que había “gente muy buena” en ambos lados. Y ahora que es el mártir cristiano, cuyos fieles seguidores demostraron estar dispuestos, el 6 de enero de 2021, a asaltar el Capitolio, atacar a agentes de policía y amenazar con ahorcar al entonces vicepresidente Mike Pence, los estadounidenses se preguntan qué más violencia habrá. podría surgir de una fe tan retorcida.
Laura Brodie enseña en la Universidad Washington y Lee. Es autora de numerosos libros, entre ellos. Estallido: VMI y la llegada de las mujeres.
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