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Cuatro películas para reflexionar sobre el animal tecnológico que somos -.

Las malas películas lo hacen demasiado fácil: el héroe aparece totalmente bueno, no ofrece dudas al respecto, y el villano es completamente malvado. No hay ambigüedad, nada en lo que pensar.

Sin embargo, buenas películas plantean preguntas que no son fáciles de resolver e invitar a la reflexión. Dado que la filosofía prefiere problemas a las soluciones finales, el buen cine y el pensamiento son magníficos compañeros de viaje.

Abróchense los cinturones. En este breve viaje vamos a proponer cuatro grandes películas. Con ellos pensaremos un problema que cruza la : la relación entre el animal, el humano y la tecnología.

El nacimiento de la tecnología en 2001: una odisea en el

En una de las escenas más conocidas de esta película de ciencia ficción, un primado viola el cráneo de otro animal violentamente con un hueso. La aparición previa de un monolito es clave para comprender su actitud. Antes de su llegada, los monos vivían en armonía; Entonces comienzan las peleas.

El monolito puede interpretarse como el surgimiento de la tecnología y al colocarla en ese momento histórico, la película muestra que la fabricación de un utensilio prehistórico significó el primer hecho tecnológico.

Marco 2001 con el primado descubriendo las herramientas y su poder de destrucción. Afinidad cinematográfica

Muchos pensadores, como Marx, han afirmado que era precisamente el uso progresivo de herramientas, lo que hizo que los seres humanos se separaran de los animales. Esto nos hizo más capaces, nos permitió adaptarnos mejor, evitar dificultades. Pero también se comportó una carga y los peligros derivados (envidia, prohibiciones, castigos …) que pueden generar violencia y obligaciones que socavan nuestra libertad.

El arado, por ejemplo, facilita el trabajo agrícola y mejora la producción. A su vez, permite la acumulación de alimentos antes de posibles contingencias (malas cosechas, epidemias u otros). Pero también requiere trabajo de mantenimiento, vigilancia y control, así como una cierta regulación a este respecto.

Es decir, en última instancia, sin la existencia del arado, no habría habido una voluntad de entrar con el sigilo en un silo para robar alimentos o la necesidad de establecer, por lo tanto, un castigo.

Eliminar los lazos en La bruja

El proceso de liberación de todos los cargos específicamente humanos de los que estábamos hablando se refleja en esta inquietante película, Robert Eggers ‘Spring Opera.

En ella, la protagonista, Thomasin, emancipa su patria viaja de Inglaterra a Nueva Inglaterra. Posteriormente, está desconectado de la comunidad que forma parte de cuando su es excomulgado y su familia está aislada de un . Más tarde, se aleja de su propio entorno después de ser acusado de brujería.

Finalmente, su liberación culmina en el bosque. La última escena es muy significativa: la figura de Thomasin se eleva en un baile de mujeres desnudas bailando alrededor de una hoguera.

Una mujer vestida como un período sostiene una lámpara en medio de un pueblo.
Anya Taylor-Joy es Thomasin en La bruja. Afinidad cinematográfica

La filosofía de Gilles Deleuze está claramente ubicada al lado de Thomasin.

Deleuze alienta a eliminar todos los lazos que reducen nuestras habilidades y las realizan completamente, siempre que no generen obstáculos para los demás. Su comprensión del animal, en lugar del regreso a un estado de naturaleza no technológica, implica el rechazo de cualquier norma que nos limite, colocando a Muckers y corsés. Thomasin se convierte en animallo que no significa que deje de ser humano.

Huir de la esclavitud de la tecnología con Matriz

En la saga de las películas de Matriz La pelea entre rebeldes se dice, dirigida por Neo, Trinity y Morpheus, y los agentes del poder, con el Sr. Smith a la cabeza.

La primera película actualiza el mito de la cueva de Platón, adaptándola a la era tecnológica. En la cueva descrita por Platón, los esclavos están dentro, encadenados. Sin embargo, no son conscientes de su estado de servidumbre. Visualizan las sombras de algunos objetos proyectados en la pared y creen que estas imágenes son los objetos reales y verdaderos. Salir afuera, desatado, significa ver el mundo en toda su amplitud, conociendo la verdad.

En MatrizEl mundo es en realidad una simulación por computadora. ¿Pero cómo escapar de esa otra cueva?

Dos manos sostienen una pastilla roja y otra azul.
Píldora roja o mentira permanente? Afinidad cinematográfica

En uno de los momentos más emblemáticos de la película, Morpheus presenta la posibilidad de elegir entre dos opciones: la píldora roja o la píldora azul. El primero ofrece la verdad, suponga que es un esclavo y que debe luchar por la liberación; El otro regresa al redil de la ignorante.

El protagonista, Neo, acepta el desafío y opta por la píldora roja. En este momento de progreso tecnológico implacable, después de las truths, con tanta información que es casi imposible saber la verdad y en la que el noticias falsasParece cada vez más complicado salir de la cueva.

Sin embargo, es posible, como muestra la última película en nuestra lista.

El ‘supermujer’ Pobres criaturas

Y Matriz Actualiza el mito de Platón, este largometraje hace lo mismo con el de Prometeo y el Frankenstein De Mary Shelley.

Gracias a la tecnología, el científico Dr. Godwin trae a Bella Baxter al mundo, un bebé en el cuerpo de una mujer adulta. La educación que recibe es muy poco tradicional: casi no hay prohibiciones y está invitado a aprender, teniendo en cuenta que siempre se enfrenta al mundo como una niña, y divirtiéndose.

Una mujer que yace con muchos dispositivos que apuntan a su cabeza.
Bella Baxter resucitado. Afinidad cinematográfica

En palabras de Nietzsche, se convierte en Superman; En este caso, en Supermujer. En Así zarathustra habló El filósofo explica que, a diferencia del camello, que obedece ciegamente cada orden, o el león, que, con un bares, los rechaza a todos, el niño juega y crea. Esta alegoría no se refiere a la primera era de nuestras vidas, sino a una forma de vida: la forma de ser un niño (Superman) se niega a convertirse en y esclavo. Como lo hace, a lo de la historia, Bella.

En resumen, la naturaleza y la cultura o los animales, humanos y tecnológicos son áreas estrechamente relacionadas. El concepto de Ciborg, propuesto por la filósofa Donna Haraway, elimina las etiquetas que se separan y excluyen y defienden combinando las diferentes dimensiones de la realidad que nos configuran y nos proporcionan un potencial tan maravilloso (por ejemplo, la prensa de impresión) como peligrosa (la bomba atómica).

Después de todo, somos animales humanos tecnológicos y tenemos que asumir esa responsabilidad.

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