yo Me encantan los documentales de naturaleza, especialmente los narrados por David Attenborough. Ya sea con mis hijos o solo, me encanta ver la majestuosidad de los Alpes nevados o los bosques de algas.
Pero he notado que en los últimos años, casi cada viñeta sombría de una especie que lucha al borde de la supervivencia termina con un llamado a la acción. Se invita a los espectadores a asumir la responsabilidad de causar la difícil situación de un animal pobre y a considerar cómo pueden arreglar las cosas antes de que la especie desaparezca para siempre.
Entiendo el impulso de creer que las luchas de los animales deberían impulsar a los humanos a la acción. Sin embargo, es la ética que sustenta las súplicas del narrador la que parece un poco confusa.
Según admiten muchos documentalistas, las especies que nos maravillan en la pantalla han surgido de eones de luchas por sobrevivir y adaptarse a su entorno. A veces, los narradores incluso nos recuerdan que este proceso ha resultado en la desaparición y extinción de innumerables especies anteriores.
Ya sea que creamos en una Tierra joven o vieja, en la mano de Dios o en fuerzas físicas sin sentido que guían la historia, todos podemos estar de acuerdo en que el cambio, la muerte y la selección que favorece la adaptabilidad son características de la vida en la Tierra. Ser testigo de ello en tiempo real constituye un drama televisivo convincente, pero la acusación moral de que usted y yo contribuimos al mal grave cuando una de estas especies se extingue no parece cuadrar con la visión del mundo de los documentalistas.
¿Qué nos obliga a ver la posible extinción de los osos polares en términos de bien y mal moral? Si eliminamos la acción humana de la ecuación, ¿no está la historia plagada de huesos de innumerables especies que se han extinguido? ¿No son los humanos y sus acciones parte de la naturaleza?
Una teología sólida del cuidado de la creación
Si escuchamos atentamente, muchos ambientalistas parecen tener puntos de vista ambiguos cuando se trata de discernir entre el bien y el mal, tanto en el sentido utilitario como estético, y lo que es objetivamente correcto o incorrecto. Si todo es solo parte de procesos naturales y no hay un Dios que diga no harás Respecto a su creación, ¿podemos decir algo más que que la desaparición de especies es perjudicial para el funcionamiento actual de los ecosistemas? ¿Podemos decir que no sólo es triste ver que estos animales han desaparecido para siempre, sino que en realidad está mal?
La base para esto parece bastante endeble si el cambio, la lucha y la extinción son sólo parte de la naturaleza y no hay nada trascendente que informe lo que sabemos. debería hacer. En consecuencia, a menudo he pensado que los llamados a la acción en los documentales sobre la naturaleza suman poco más que sentimentalismo, es decir, a menos que los respaldemos con una creencia cristiana en un Creador ante quien somos responsables mientras vivimos en su creación. Quizás, entonces, los cristianos tengan más que decir sobre el cuidado de la creación de Dios de lo que muchos cristianos y sus escépticos podrían imaginar.
Este es exactamente el ángulo que adopta Andrew J. Spencer Esperanza para la creación de Dios: mayordomía en una era de inutilidad. Al considerar cómo Dios cuida su creación y le da valor, y al considerar la tarea de la humanidad de reflejar bien a Dios administrando su creación de acuerdo con sus caminos, Spencer proporciona una teología sólida del cuidado de la creación. Su libro es accesible para el lector medio pero también está bien investigado y argumentado para el especialista.
Spencer parece ser el tipo de autor adecuado para embarcarse en un proyecto de este tipo. Un especialista en ética cristiano evangélico que ha pasado gran parte de su carrera trabajando en la industria de la energía nuclear, comprende el discurso científico y de políticas públicas en torno a estos temas y los pone en conversación con los compromisos teológicos cristianos ortodoxos.
Los lectores apreciarán su resumen de las acusaciones históricas y contemporáneas de que el cristianismo es ideológicamente perjudicial para la causa del ambientalismo. Además, aprenderán mucho de cómo aborda temas particularmente complicados como las fuentes de energía sostenibles y el cambio climático; su argumento clave es que los cristianos deberían adoptar un enfoque de “la apuesta de Pascal” que trate la conservación de energía y el trabajo hacia la sostenibilidad como bienes netos, incluso si las teorías del cambio climático no se desarrollan según lo proyectado.
Además, la advertencia de Spencer contra los enfoques del ambientalismo impulsados ideológicamente que aplanan las complejidades y justifican poderes de emergencia para rehacer el orden social (lo que él llama un enfoque de “gran idea” para las preocupaciones ambientales) ayuda a los cristianos contemporáneos a discernir muchos motivos ocultos que se han introducido de contrabando en la discusión. .
Pero la contribución más significativa del libro es dar a los cristianos buenas razones para cuidar la creación de manera holística y prudente. por el bien de la misión. Sin embargo, es necesario aclarar cómo Spencer hace esto. No es cierto que vea el cuidado de la creación como parte de la misión de la iglesia per se. Más bien, ve el cuidado de la creación como una forma esencial de contextualizar la fe a las sensibilidades culturales y morales de nuestro tiempo.
Una nueva moneda moral
Si bien Spencer no analiza esta idea directamente, es importante ver cómo su argumento encaja con los esfuerzos recientes por comprender el fenómeno de que Occidente se vuelve cada vez más espiritual, incluso cuando se vuelve menos cristiano.
La autora Tara Isabella Burton ha señalado que en el actual crepúsculo de la cristiandad, estamos siendo testigos de una explosión de espiritualidades alternativas. Estas espiritualidades ayudan a impartir un sentido de pertenencia y propósito en ausencia de creencia en Dios. En una época que se ha aislado de las fuentes trascendentes de la verdad, la gente todavía anhela verse atrapada en algo más grande que ellos mismos. Aún más, desean estar equipados con categorías morales de bien y mal para ayudar a garantizar que estén en el lado correcto de la historia.
Esto no quiere decir que el cuidado del medio ambiente sea sólo una moda pasajera que carezca de justificación alguna. Spencer presenta buenas razones por las que los cristianos deben cuidar el medio ambiente como una cuestión de mayordomía. Como señala, las Escrituras afirman que Cristo es aquel por quien y para quien fue hecha la creación, y por quien todo se mantiene unido (Colosenses 1:16-17).
Pero vale la pena resaltar que, para muchos en nuestra sociedad, la preocupación por el medio ambiente funciona de la misma manera que solía hacerlo la religión pública en el Occidente cristiano. El cuidado del medio ambiente imparte significado y propósito (los seres humanos no deben dañar la naturaleza en sus procesos naturales), delinea héroes y villanos claros (activistas y científicos ilustrados frente a las grandes petroleras y la cultura consumista) y proporciona medios objetivos para expiar los pecados propios (créditos de carbono). , plantación de árboles y reciclaje). De esta manera, el cuidado del medio ambiente puede conmover el corazón y proporcionar una base común para el orden social.
Podríamos sentirnos tentados a descartar tal elevación del medio ambiente por encima de las necesidades humanas como una forma de neopaganismo, haciendo de la naturaleza un dios. Como señala Spencer, ésta es ciertamente una tendencia en el ambientalismo. Pero la idea de que el activismo ambiental es ahora una moneda moral mayor en nuestra cultura significa que los cristianos deben ser perspicaz y activo partícipes de la labor de cuidado del medio ambiente, por razones misionológicas y en aras del testimonio público.
Precisamente por eso el trabajo de Spencer es un recurso tan oportuno. Nos guste o no, los escépticos o aquellos que “deconstruyen” su fe probablemente no sientan repulsión porque encuentren increíbles las afirmaciones de la verdad cristiana. Más bien, la mayor probabilidad es que encuentren nuestra fe y nuestra visión de la vida en el mundo inhabitables. No ven la forma de vida que fomenta como realmente buena o deseable.
Ciertamente, no hay ningún defecto en la bondad real de los caminos de Dios o en lo que él ha revelado acerca de sí mismo. Pero los cristianos deben ser sensibles a los sentimientos cambiantes de los imaginarios sociales poscristianos: esos sistemas de creencias que heredamos de nuestra sociedad y que dan forma a lo que consideramos creíble o deseable.
Esperanza sobria
Un amigo mío, que es pastor en Ámsterdam, comparte a menudo cómo el cambio climático es un tema urgente y existencialmente significativo para la mayoría de las personas en su contexto. Si los cristianos permanecen en silencio sobre el tema o sólo señalan con el dedo la idolatría de los excesos ideológicos del movimiento ambientalista, se aíslan innecesariamente a sí mismos y al evangelio de la vida pública. El trabajo de Spencer proporciona una manera cuidadosa para que los cristianos vean que pueden preocuparse profundamente por el medio ambiente y tener cosas importantes que contribuir a la conversación.
Por nombrar sólo algunas de las contribuciones mencionadas por Spencer, las convicciones sobre la dignidad humana y el cuidado de los pobres pueden ayudar a moderar un absolutismo energético alternativo, que busca impedir que las naciones en desarrollo utilicen combustibles fósiles baratos para mejorar la calidad de vida. Los compromisos con la libertad de conciencia pueden ayudar a que las soluciones al cambio climático se encuentren en la libertad de mercado en lugar de en una reingeniería radical de la sociedad a través del control totalitario. Por encima de todo, el cristianismo puede ofrecer una esperanza soberana en una era de angustia ambiental, incluso cuando forma a los individuos en hábitos sabios de consumo y conservación que señalan a Dios como el dador y sustentador de la vida.
Los lectores pueden no estar de acuerdo con dónde aterriza Spencer en cuestiones científicas particulares o preguntarse si realmente existen fuerzas conspirativas en acción en las políticas de cambio climático. O quizá lo culpen por no ir lo suficientemente lejos en sus propuestas. De todos modos, todos los lectores se beneficiarán de su insistencia en que, por el bien de la misión, el cristianismo no necesita ser parte de nuestros problemas ambientales. Ofrece mucho más que decir sobre estas cosas de lo que nuestra sociedad piensa.
Dennis Greeson es decano del Instituto BibleMesh y coordinador de programas e investigador asociado en Union Theological College, Belfast. Es coautor de un libro de próxima publicación, El camino de Cristo en la cultura: una visión para toda la vida.
