Algunos habían predicho la desaparición de la religión en el Occidente global después del fin de la Guerra Fría. No sucedió, lo que provocó duras reacciones.
por Massimo Introvigné*
*Un documento presentado en la cuarta conferencia internacional ISFORB (Instituto para el Estudio de la Libertad de Religión y Creencias), Facultad de Teología Evangélica, Lovaina, Bélgica. 3 de mayo de 2024.
¿Por qué se manifestó una reacción hostil a la libertad religiosa casi al mismo tiempo en Francia, Japón, Taiwán y otros países democráticos (pero no en todos) a finales de los años 1980 y 1990? Obviamente, no hay una respuesta sencilla, pero una mirada al contexto puede ayudar.
En 1985, Mikhail Gorbachev se convirtió en secretario general del Partido Comunista de la Unión Soviética y anunció reformas sustanciales. El proceso que inició condujo finalmente a la caída del Muro de Berlín en 1989 y a la disolución de la Unión Soviética en 1991. Aunque dentro de la Unión Soviética Gorbachov tenía una imagen algo diferente a la de Occidente, sí recuerdo la euforia generada por su llegada. y los acontecimientos posteriores en Europa del Este. Ese sentimiento fue capturado en 1992 por el famoso libro de Francis Fukuyama, “El fin de la historia”, que más tarde fue ampliamente ridiculizado, aunque el contenido era menos ingenuo que el título.
En resumen, la teoría predominante era que la historia había terminado y que el mundo o al menos el llamado “primer mundo” o el “Occidente global” (incluidos los países asiáticos occidentalizados como Japón y Taiwán) abrazarían unánimemente los valores. de una sociedad democrática, laica y progresista. Se admitió que un “Oriente global” y un “Sur global”, incluidos el mundo islámico, los países asiáticos menos occidentalizados, África, América Latina y Europa del Este, seguirían siendo diferentes, pero muchos creían que era sólo cuestión de tiempo antes de que lo hicieran. También abrazamos la victoriosa ideología secular y liberal. Se predijo que China también se volverá democrática a través de los negocios y el comercio.
Todas estas predicciones estaban equivocadas, pero también se aplicaron a la religión (caritativamente omitiría el nombre de algunos colegas sociólogos que creían fervientemente en ellas). Se argumentó que la religión en el Occidente global durante la Guerra Fría sirvió para marcar la identidad y ofrecer una defensa contra la amenaza del comunismo soviético ateo. Como esta última desapareció, la necesidad de religión se reducirá considerablemente. No sólo los académicos sino también los políticos liberales y los periodistas repitieron esta teoría una y otra vez.
Al principio parecía que tenían razón. Por diferentes motivos, la mayoría de ellos no relacionados con el fin de la Guerra Fría, las mayores iglesias cristianas de Occidente empezaron a perder miembros y prestigio, debido en particular a los primeros escándalos de abusos sexuales y agrias controversias internas sobre cuestiones morales como el aborto y homosexualidad, tras la revolución de las costumbres sexuales occidentales posterior a la década de 1960.
Sin embargo, sucedió algo totalmente inesperado. Mientras que en el Occidente global (pero no en otros lugares) la Iglesia católica y las iglesias protestantes históricas perdieron miembros, las religiones menos tradicionales tuvieron un crecimiento sustancial o reafirmaron su presencia. Incluían nuevas organizaciones religiosas “viejas” como los Testigos de Jehová, algunas denominaciones pentecostales o La Luz del Mundo, con sede en México, y movimientos religiosos más nuevos como la Iglesia de Scientology o la Iglesia de la Unificación. No era sólo una cuestión de números. La Iglesia de la Unificación siguió siendo comparativamente pequeña, pero tuvo una influencia política sustancial, particularmente en Japón. También se fundaron nuevas religiones, y algunas tuvieron bastante éxito. En Taiwán, tras el fin de la Ley Marcial, algunos grupos religiosos y espirituales, entre ellos los Tai Ji Men, adquirieron creciente visibilidad y prestigio.
Esto iba en contra de las predicciones dominantes y perturbó enormemente a los políticos e intelectuales liberales que habían anunciado la desaparición de la religión en el Occidente global. Su respuesta fue que, en realidad, no había nuevas religiones exitosas. Quizás tuvieron éxito, pero no eran religiones en absoluto, sino algo diferente: “sectas”, “fraudes” o grupos políticos o incluso criminales disfrazados de religiones.
Utilizando ladrillos que ya existían, pero que se ensamblaron en una teoría completa y fueron aceptados por algunos gobiernos a finales de los años 1980 y 1990, crearon una ideología internacional antisecta, que se basaba en cuatro pilares.
Primero, las “sectas” no son religiones. Al no ser religiones, no tienen derecho a la libertad religiosa. Las donaciones a ellos deberían estar sujetas a impuestos, algo que se argumentó tanto en Francia como en Taiwán y que, por supuesto, agradó a las autoridades fiscales.
En segundo lugar, no son religiones porque, a diferencia de las religiones, no se unen a ellas libremente. Sus líderes utilizan una misteriosa técnica llamada “lavado de cerebro”, “manipulación mental” o “sujeción psicológica” (algunos incluso fueron acusados de “criar duendes”, como les ocurrió a los Tai Ji Men en Taiwán) para manipular y atraer a sus “víctimas”. Esta teoría fue rápidamente desacreditada por los académicos como un fraude científico y un argumento circular; sabemos que Scientology, por ejemplo, es una “secta” porque utiliza el “lavado de cerebro”, y sabemos que utiliza el “lavado de cerebro” porque es una “secta”. .” ”—pero continúa siendo utilizado por los gobiernos e incluido en leyes y regulaciones, desde Francia hasta Japón.
En tercer lugar, sabemos que las “sectas” utilizan el “lavado de cerebro” porque, si bien no deberíamos creer a los académicos que son por definición ingenuos o “apologistas de las sectas” pagados, deberíamos creer a los ex miembros que se han convertido en opositores de los movimientos que han creado. se fueron y afirmaron que les habían “lavado el cerebro”. Los sociólogos llaman “apóstatas” a estos exmiembros hostiles y señalan que la mayoría de los exmiembros no promueven campañas contra los grupos que abandonaron y, por lo tanto, no son “apóstatas”.
En cuarto lugar, sabemos que entre millones de ex miembros, por no hablar de los miembros actuales, de religiones estigmatizadas como “sectas”, deberíamos creer a los “apóstatas” y no a los demás, aunque sean una pequeña minoría, porque se los presenta. a los gobiernos, los tribunales y los medios de comunicación, por las asociaciones anticultas que, a diferencia de los académicos, “dicen la verdad” porque representan a las “víctimas” y ocupan un terreno moral superior.
Por supuesto, este modelo se puede reducir a un solo pasaje: un grupo es una “secta” si las organizaciones anticultas o sus federaciones internacionales, como FECRIS, dicen que es una “secta”.
El modelo no tiene valor científico y simplemente funciona como una herramienta política para discriminar a grupos que no agradan a algunos grupos de presión o poderes. Sin embargo, es muy conveniente para aquellos que quieren perpetuar el mito de que en el Occidente global posterior a la Guerra Fría (a diferencia del Este o Sur global “atrasado”) la religión, particularmente la religión conservadora, es por definición decadencia y triunfo. de valores progresistas, liberales y seculares es inevitable e irreversible.
Los ideólogos son peligrosos. Si la realidad no se ajusta a su ideología, normalmente toman un martillo (o una hoz y un martillo en el caso de los comunistas) y empiezan a golpear la realidad. Cuando golpeas fuerte la realidad, normalmente sale sangre. Castigar a Tai Ji Men y otros grupos como fraudes religiosos y castigarlos con impuestos en Taiwán, movilizar a activistas de izquierda contra la Iglesia de la Unificación y crear un clima en Japón que ahora ataca a otros grupos como los Testigos de Jehová, y legislar contra el “lavado de cerebro”. “,” bajo cualquier otro nombre, en Francia son todos subproductos de la misma ideología desagradable.
